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C’est une bonne question. La définition exacte de ces deux termes, qu’une majorité de pratiquants soit ignorent, soit confondent, est la suivante.

Selon les Kanji, Bu Jutsu signifie littéralement
« Techniques de combat pour la guerre », tandis que Budō se traduit par « Voie des Arts Martiaux ».

Le premier est utilisé dans le but de combattre un ennemi.

Le second est utilisé afin de permettre à l’Homme notamment de se construire un système d’auto-protection efficace. Pour cela, il a besoin nécessairement d’un ou de plusieurs adversaires.

J’insiste sur le mot adversaire, et non complice, comme c'est malheureusement souvent le cas! Parce qu’il est impensable, du moins c’est mon avis (mais peut être suis-je dans l’erreur ?) de pouvoir se construire un système d’auto-défense efficace dans lequel les techniques létales seraient exclues !

Dans Art Martial, il y a la présence du mot Art. Pratiquer un Art Martial est par nature assurément lié à un Art de vie, d’où le suffixe Dō.
Le terme Dō se rattache au concept bouddhiste. La traduction pour Dō étant « La Voie spirituelle ».

En fait l’un ne va pas sans l’autre.

Le Taikiken créé par Sawai Sensei a pour but que chaque adepte, selon ses capacités, puisse  construire son propre système d’auto-défense efficace. Bien évidement, en suivant les directives, les principes et les méthodes de combat transmises par son fondateur.

En aucuns cas, le Taikiken ne peut être associé aux multiples disciplines sportives de combat contemporaines qui s’appuyent essentiellement sur la pratique de la compétition, quelle qu'elle soit.

Le Taikiken n’est pas un sport de combat ! Le Taikiken est une discipline d’auto-défense qui s’appuie sur le concept du Ki.

Le Ki est cette énergie originelle que chacun de nous possède et qu’il se doit d’entretenir tout au long de la vie.

Originellement, à l’époque de Sawai Sensei, c’est-à-dire entre 1947, date où il a créé son Tai Ki Shi Sei Ken Po et 1988 lorsqu'il nous à quitté, le Taikiken était réservé exclusivement à des adeptes ayant déjà acquis un haut niveau dans leur propre Art Martial, généralement au minimum 3ème Dan, en Karate, Aikidō ou autres. Ces adeptes n’avaient pas besoin qu’on leur enseigne comment donner un coup de pied, un coup de poing ou une projection, ce cap était passé depuis longtemps.
Lres adeptes recevaient la transmission du Taikiken d’une manière quasi confidentielle de la part de Sawai Sensei, uniquement s'ils avaient passé avec succès le test du Jissen Kumite (le vrai combat).

A ce sujet je suis très pessimiste ! En effet, vu l’état actuel du Taikiken au niveau mondial, dont l’effectif ne dépasse pas les 500 adeptes, mon sentiment est le suivant.
Lorsque les actuels Sensei occidentaux (issus d’Hollande, de Suède, de Tchéquie et de France), issus de la première et de la seconde génération (dont je fais partie) et qui aujourd’hui ont tous plus de 70 ans ne seront plus de ce monde, je pense que le Taikiken déclinera certainement et peut être même qu’il disparaîtra, du moins en Europe, à l’exception de la Hollande où il est implanté depuis 50 ans.

Chaque groupe Taikiken européen aura alors besoin d’un leader fort dans beaucoup de registres : le combat (surtout !), des qualités pédagogiques et humaines qui devront s’appuyer sur un background important de connaissances historiques du Budō, ce qui est loin d’être le cas actuellement !

L’autre exception sera dans son berceau d’origine qu’est le Japon, où là, et je suis bien placé pour en parler, la relève de la transmission est assurée. Mais pour l’ensemble de l’occident, je suis très inquiet !

Le premier conseil que je leur donne est le suivant : pratiquez, pratiquez et pratiquez encore !
En dehors des Keiko dans le Dōjō avec le Sensei, il est important que chacun puisse être en capacité de se construire son propre Keiko journalier. C’est ce que je faisais pendant tout le temps ou j’ai vécu au Japon et depuis mon retour en France en 2011 dans mon Dōjō de Lavelanet. Mon accident à malheureusement stoppé cela brutalement !
Non seulement un adepte digne de se nom doit pouvoir pratiquer son Art de la jeunesse à la vieillesse, mais aussi de savoir construire son Shugyō, c’est à dire sa pratique individuelle. Si l’adepte ne procède pas de sorte à respecter ces exigences dans la Voie du Taikiken, il n’y a pas d’issue !